当我们我在这里做什么合乎道德?的时候,伦理学家通常先把话题缩小。

我们寻找一个总体框架或一套原则,为我们的问题找到答案特别的问题.例如,如果我们的道德困境是关于吃肉或说一个善意的谎言,我们首先会想到一个最重要的主张——“吃肉是不好的”,或“说谎是不允许的”。

然后,我们思考什么可以使这个主要的主张是正确的:到底是什么坏处呢?希望我们能想出一个independently-justified可以对任何特定情况做出判断的全局观。因此,我们的伦理推理通常从普遍下降到特殊:坏来自于造成伤害,吃肉造成伤害,因此吃肉是坏的,因此我不应该吃我面前的这块肉 

这种方法论导致了许多统一的伦理体系的发展;为缩小后的问题“做什么是正确的”提供答案的框架到处都是吗?”一些强调实现价值最大化;其他人做你的责任完善你的美德,或用爱和关心行动.尽管答案各不相同,但所有这些方法都从同一个问题出发:什么是正确的系统道德吗? 

这种伦理探究模式的一个显著特征是,4000多年来,人们几乎没有达成一致意见。伟大的思想家对伦理学的思考至少和他们对数学或物理学的思考时间一样长,但与数学家或自然科学家不同的是,伦理学家现在并不比他们的古希腊同行把更多的原则视为“确凿的事实”。 

排他主义的说这说明了道德在哪里出了问题。寻找正确的人系统道德的毁灭在它开始之前就注定了:当我们"在任何地方做什么是正确的?,我们已经犯了一个错误。 

根据一项排他主义的在美国,我们无法确定哪种道德体系最好的原因是,这些宏大的统一的道德原则根本不存在

T没有一种规则或一套原则能在所有情况下得到正确答案。这样的道德体系是什么-会是什么样子;它的功能是什么?所以在选择这个理论或那个理论时,我们可以问"它与我们对道德体系的期望有多吻合? " 

根据排他主义的,没有令人满意的答案。因此,没有理由相信这些大的、普遍的伦理体系和原则的存在。只能有适用于特定情况下还有语境的集合:它们无法统一成一个宏大的规则体系。因此,我们不应该再期望我们的道德判断有一个普遍的感觉结构,比如“不要说谎,因为说谎弊大于利”。

W相反,我们应该期待我们的道德裁决是什么感觉?当我们问自己“我该怎么做?”的时候,特殊主义说了什么?的排他主义的的答案主要是方法论上的。

首先,我们应该从细化问题开始,使其更适合我们的情况。与其问“我应该吃肉吗?”“我们“我要吃肉?”我们应该做的第二件事是寻找更多的信息——不是通过缩小,而是通过环顾四周。也就是说,我们应该更多地了解我们的具体情况。这一刻的历史是什么?具体是谁参与其中?这是一种趋势的一部分,还是一个孤立的事件?

所有这些因素都是相关的,而且它们是相关的在自己的:不是因为它们体现了某种伟大的原则。约翰·麦克道尔(John McDowell)写道:“在各种情况下,一个人知道该做什么,如果他做了,不是通过应用普遍的原则,而是通过成为一种特定的人:一个以特定的独特方式看待情况的人。 。

因此,特殊主义给我们留下了很大的余地。它认为道德是磨练个人判断能力的任务特定情况下他们的细节。它没有给我们一本手册——它唯一确定告诉我们的是,如果我们试图使用它,我们就会失败一个. 

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我们能把同样的原则应用于所有情况吗?