伦理解释者:实用主义

实用主义是一种哲学思想流派，广泛地说，它对理论和主张的效果和有用性感兴趣。

实用主义是一个独特的哲学思想流派，于19世纪末在哈佛大学兴起^th世纪。查尔斯·桑德斯·皮尔斯和威廉·詹姆斯都是大学“形而上学俱乐部”的成员，他们都认为俱乐部成员之间发生的许多争论都是空洞的担忧。作为回应，两人开始形成一种“实用主义方法”，旨在通过揭示根本就没有什么可争论的，来化解看似无穷无尽的形而上学争端。

它是怎么来的

实用主义被最好地理解为一种思想流派，它诞生于对形而上学思维的拒绝和对真理和客观性的传统哲学追求。的苏格拉底的而且柏拉图式的构成大部分西方哲学思想基础的理论旨在发现和解释现实的“本质”，以及被认为无法被我们的直接感官所掩盖的隐秘真相。

这种柏拉图式的客观性目标，即知识被认为是对真理的揭示，是皮尔斯和詹姆斯的“形而上学俱乐部”的许多成员所共有的。在他的一次演讲中，詹姆斯举了一个形而上学争论的例子:

一只松鼠站在树干的一边，而一个人站在另一边。这个人迅速绕着树转，希望能看到松鼠，但松鼠也以同样的速度绕着树转，这样两人就不会进入对方的视线。接下来的形而上学大问题是什么?这个人会不会绕过松鼠?

看到他的朋友们激烈地争论他们不同的立场，詹姆斯认为，任何立场的正确性都取决于某人说“go round”时的实际意思。这样，问题的答案就没有本质的、客观正确的回答。相反，回答的正确性取决于我们如何理解问题的相关特征。

真相与现实

形而上学常把真理说成是“现实”某一特定特征的对应或反映。这样，形而上学的哲学家把真理看成是揭示(通过哲学辩论或科学探究)现实的相关特征的过程。

另一方面，实用主义更感兴趣的是任何给定的真理有多大用处。实用主义不认为真理是一种最终可达到的目的，即事实完美地反映了某些外部客观现实，而是将真理视为功能或仪器(詹姆斯)或者探究的目标是共同理解的汇合(皮尔斯)。

以重力为例。实用主义并不认为这是正确的，因为这是对现象的“完美”理解和解释做只要它能让我们做出极其可靠的预测，就可以认为它是正确的，它是广泛的共同理解的落地之处。它仍然是有用的务实的将重力视为一个真正的科学概念，即使在某种外部的、客观的、无所不知的意义上，它也不是对正在发生的事情的完美解释或代表。

从这个意义上说，与传统观点不同，真理是可以改变的，是随环境而变化的。实用主义认为，当新的群体带来新的词汇和看待世界的新方式时，被认为是“真实”的东西可能会发生变化或倍增。

为了调和这些不断变化的语言和信仰状态，皮尔斯构建了一个“务实的格言”作为一种方法，思想家可以通过它来澄清特定假设中所包含的概念的意义。格言的一种形式是:

请考虑一下，我们设想我们的概念的对象所具有的可能具有实际意义的效果。那么，我们对这些效果的概念就是我们对对象的概念的全部。

换句话说，皮尔斯的意思是，任何概念争议中的分歧都应该以一种影响所辩论内容的实际后果的方式来描述。实用主义的真理观念认真对待这种对实用性的承诺。被认为是新实用主义者的理查德·罗蒂(Richard Rorty)在一个特定的问题上写了大量文章实用主义真理观．

罗蒂认为，“真理”的概念与“上帝”的概念并没有什么不同，因为人们对上帝几乎没有确切的说法。罗蒂建议，社区不应该以揭露世界真相为目标，而是应该试图获得尽可能多的东西主体间的协议尽可能在他们认为重要的事情上。

罗蒂希望我们不要再问这样的问题:“人类有不可剥夺的人权吗?”，并开始问这样的问题，“我们是否应该努力为所有人争取平等的生活水平?”第一个问题有可能把我们引向形而上学争论的花园之路，而第二个问题则不会。因为实用主义者关心的是实际的结果，那些涉及“应该”的问题比那些陷入形而上学泥潭的问题更符合对未来定向行动的假设。

也许实用主义者只是想让我们问问自己:我们提出的问题，或者我们提出的假设，会对解决眼前的问题产生有用的影响吗?正如罗蒂所说，有用只是让我们得到更多我们想要的东西，减少我们不想要的东西。如果我们想要的是集体理解和成功的沟通，我们可以通过测试我们所问的问题是否能让我们更接近目标，而不是更远。